הבעיה של knowability של העולם ואת הרלוונטיות שלה

הבעיה של knowability של העולם היא אחת הסוגיות העיקריות אפיסטמולוגיה. בלי הפתרון שלה אינו יכול לקבוע את אופי הידע וההיקף או תבניות או מגמות שלה בפעילות מנטלית אנושית. יחד עם זאת, בדרך כלל מעלה את השאלה על מה הוא היחס שצברנו מידע על המציאות, ומה הם הקריטריונים של אמינות. לפיכך, אחד הנושאים המרכזיים, אשר במשך אלף שנים לקום מול הפילוסופים, הוא איך זה משקף את המציאות של הידע שלנו, והאם הוא התודעה שלנו כדי לתת תמונה נאותה של הסביבה שלנו במדינה.

כמובן, הבעיה של knowability העולם בפילוסופיה לא קיבל פתרון מלא וייחודי. לדוגמה, אגנוסטיות בחום (או לפחות במובן מסוים) מכחיש כי אנו יכולים להבין את המהות מהימנה של הטבע ואת עצמנו תהליכים. אין זה אומר כי רעיון פילוסופי ידע דוחה באופן עקרוני. לדוגמה, כגון הוגה דגול כמו עמנואל קאנט, הקדיש הרבה יצירות של הבעיה הזאת, בסופו של דבר, הגעתי למסקנה כי אנו יכולים רק להבין את התופעה, ותו לא. המהות של דברים אינה נגישה לנו. המשך רעיונותיו, פילוסוף אחר, Hume הציע שזה אפילו לא על התופעות, ועל הרגשות שלנו כמו שום דבר אחר הוא נתן לנו להבין שלא.

Knowability של בעיות העולם אגנוסטיקנים, ולכן יכול להיות מופחת לדוח שראינו ויש לנו ניסיון של מראית עין בלבד, ואת המהות של המציאות מאיתנו מחסה. אני צריך לומר סוף סוף כי התזה הזו, ולכן אין הכחיש אחד. במאה השמונה עשר, ב שלו "ביקורת התבונה הטהורה" קאנט הציג את השאלה של מה שאנחנו יכולים לדעת בכלל איך, ומאז זה נשאר כמעט זהה הנוכחי כמו בזמנו. כמובן, אנחנו יכולים אגנוסטיקנים תוכחת הם שהם להפחית את העלות המלאה של הידע שלנו על פעילות מנטלית גרידא, שאינה רק מנתח את הסביבה, כיצד להסתגל אליו. כך גם קאנט כינה משהו סיבה שלנו כמו תבניות, שבה גדל הילד שיחק בארגז החול. כל מה שאנחנו לוקחים, אז המוח שלנו מקבל בקטגוריה שצוינה. לכן, אנו נוטים יותר לעצמם לבנות אובייקט כי מנסה להבין.

הבעיה של knowability של העולם, או ליתר דיוק, בלתי ניתנות להבנה שלו, עדיין יש עניין רב עבור מדענים. פילוסופים פרגמטיים אומר כי הפעילות המנטלית שלנו היא רק טבע התועלתני ואנחנו "להוציא" מן העובדה שזה עוזר לשרוד. התאוריה הלמהולץ מעניינת כי אנחנו פשוט ליצור דמויות, קידוד התווים, מייעדים אותם אלה או מושגים אחרים מטעמי נוחות משלהם. פואנקרה המתמטיקאי המפורסם, כמחבר של "הפילוסופיה של החיים" ברגסון, הסכימו ביניהם כי מוחנו יכול לתפוס יחסים מסוימים בין התופעות, אך אינם מסוגלים להבין את הטבע שלהם.

הבעיה של knowability של דאגות בעולם הפילוסופים המודרניים. הבורא של התיאוריה המפורסמת של אימות "זיוף" קרל פופר דחק מדענים להיות יותר זהיר ולומר שאנחנו לא איזושהי אמת אובייקטיבית נגיש, אבל רק מתקבל על הדעת. ידע לא נותן לנו השתקפות מלאה של מציאות, ובמקרה הטוב יכול לשרת בקשות וצרכימים תועלתנים של האדם. היריב שלו מפורסם לא פחות, הנס-גאורג גדאמר אמר שכל זה חל רק על מדעי הטבע מתמטיים, אשר אינו פותחים את האמת. זה האחרון הוא אפשרי רק בתחום "מדעי הרוח", הנהנית הבנה שונה לחלוטין של הקריטריונים.

אף על פי כן, גם רוב המדענים עדיין מזהה את ההסתברות להשגת מציאות, והבעיה של knowability העולם פשוט עומדת לפניהם כמו בשאלת אופיו של מה ואיך אנו לומדים. יש גם נקודת מבט אחרת, שהיא יותר מוכר לנו, הפילוסופיה המטריאליסטית מחולק. לדבריה, מקור הידע הוא מציאות אובייקטיבית, אשר פחות או יותר שיקף כראוי במוח האנושי. תהליך זה מתרחש צורות ההגיוניות נובעים בפועל. תאוריה האפיסטמולוגית זה מנסה מדעי להוכיח את היכולת של אנשים קולקטיביים שלהם הידע של אמת תמונת מציאות.