הבעיה של להיות פילוסופית גישת הניסוח שלה בעת עתיקה

הבעיה של להיות בהיסטוריה של הפילוסופיה הן הסוגיות שנדונו ביותר. האמביוולנטי של תופעה זו ניתן לראות אם נשווה את שתי נקודות מבט. קודם כל, את התצוגה של הפילוסוף העתיק פרמנידס, שהיה מהוגי הדעות היווניות הראשונות מעלה את השאלה של להיות כמו יושרה מסוימת, והגיעה למסקנה כי כל המחשבה שלנו - להיות, ולכן אי-הקיום אינו קיימת. ישנן דעות אחרות, מה שנקרא "נראה המלט", מודה כמי ו-ההוויה הלא (להיות או לא להיות). בדיון הנצחי הזה ניתן לראות שני היבטים: 1) הדיאלקטיקה של להיות והאין, ו 2) הממד האונטולוגי וקיומי "להיות" של המושג.

בנוסף, הבעיה של להיות בפילוסופיה פותחת סדרה שלמה של נושאים שנויים במחלוקת אחרת, כגון: האם קיומה של הנחה סבירה של אחדות של העולם, או שזה איזשהו מצב שממנו המציץ "הווה נצחי"? האם יש לך את ההתחלה ואת הסוף של קיום? זה קיים מחוץ לתודעה שלנו, או שזה מוצר? בראשית - זה רק העולם סביבנו ואת הדברים או משהו עמוק יותר? בראשית - היא שאנחנו יודעים באופן ישיר או בסיס משתנה יחיד של כל הקיום, מעין סדר למערכת בעולם? על השאלות שהוגשו להיות מחד גיסא הוא לפעמים קל מדי לדבר עליהם, כי כולם מבינים מה זה אומר "להיות", אבל הגדרה ברורה של המונח הזה תמיד חמקה חוקרים.

הבעיה של להיות בפילוסופיה הוא נשקפת תמיד בדרכים שונות, בהתאם לעידן ולחברה בפרט. גם בתקופת שלטונו של התודעה המיתולוגי של תרבות הפרימיטיבית, כאשר, על פי חוות הדעת של הלוי-Bruhl, אנשים הרגישו patritsipatsiyu (בעלות), העולם של הטבע ולא לנתח את התופעה ואמרו להם סיפורים (מיתוסים), ברוב של מיתוסים אלה קובעים כפיפות מסוימות של קיום: מי יצר בעולם התומכים בה כדי, מה מקומו של האדם בתוכו. לעת שקיעה, העם בעידן המיתולוגי פתח שתי גישות לבעיה זו - באופן יחסי, מזרחי ומערבי. הגישה המזרחית כללה בהפיכת המיתוס לתוך הפילוסופיה, ובמערב - בסילוקו ממנו הפילוסופיה ידי ניתוח.

הבעיה של להיות בתוך הפילוסופיה המזרחית העתיקה נפתרה בשתי דרכים. זה נראה כמו מוחלטת, אשר באה לידי ביטוי בעולם, והעולם ראה דמות הרפאים שלו. אפשרות נוספת היא חזון תיאר אותו בתור "מלא ריקנות", אשר כל רגע מראה את עצמו בעולם. במערב, הקרוב ביותר ההתגלמות הראשונה של ההבנה של הנושא הזה פילוסופיה מזרחית הוכיחו אפלטון. המזרח מועשר בהיסטוריה של הפילוסופיה כי העלה את הבעיה של אמת קיומו נכון, אשליה ובהווה. הפילוסופיה המערבית הייתה מודאגת יותר על המאפיינים של הוויה - היא האחדות של הסעפת או אחדות סעפת, היקום או היקום. פילוסופים יווניים (Thales, Anaksimen, Anaksimandr) יתייחס אליה כאל מרחב חפש עיקרון היסוד שלה (מים, אוויר, apeiron ...). הם גם תהו אם להיות עקביים והאם עצם זהה (נוטה זו, כמעט כל המסורת היוונית) או "נוזל" ו "להיות" (הרקליטוס, אמפדוקלס, Neoplatonists).

אנחנו יכולים לומר כי הבעיה של להיות בפילוסופיה עתיקה הושמה על מערכת היחסים של להיות והרמוניה. בשעת הפילוסופים של יוון העתיקה, כל ההרמוניה היא לא אישית (Thales, אנכסימנדרוס, הרקליטוס, פיתגורס, אמפדוקלס) והתבטא סימטריה ואת הדירות. אדם חייב להגיש הרמוניה זו, ולאחר מכן את חייו יהיו הגיוניים. פילוסופים יווניים סרבו תחילה יש שלט מסורת הפילוסופית של אֲנִימִיסְם להבין את העולם כפי מיושב על ידי רוחות, שבו כל תופעה הייתה להיות בו זמנית מעין "אתה." הם הפכו את העולם לתוך "זה", אבל מיתוס חיים החליף חשיבה אנליטית. הרעיון של "להיות" הם הפכו את המושג של "חומר".

מנקודה זו של להיות בעיה הפילוסופיה של יוון העתיקה ורומא לימים נפתרה, תוך התחשבות במה שבאמת הוא להיות. הוגים אחדים מאמינים כי חומר חומר (דמוקריטוס), ואחרים - כי אין נפקא מינה (אפלטון). Anaksagor רעיון vydvynul כי זה מורכב homoeomeries (חלקיקים מתחלקים לאין שיעור) ו Demokrit - כי אטומי חלקיקים לחלוקה. פיתגורס, אפלטון ואריסטו עשו ניסיון לשלב את הרעיון של הרמוניה אישית עם מבנה היררכי מסוים (אפלטון דמיין אותה כמו פירמידה, אריסטו, בצורה של צעדים, פיתגורס - בצורה של מיסטיקה מתמטית - geotetrizma). עם זאת, הפילוסופיה העתיקה דמיינה להיות מחזורי, החוזר על עצמן. אנחנו יכולים לומר כי זה העלה את שאלת היחס בין הוויה והאין, אבל לא חשב עדיין על חייו ותקופתו של תקשורת. זה היה על התקופות הבאות.